普遍主義

「文化的個別主義」に反対する左翼の武器・普遍主義
ヴィヴェク・チーバー (ニューヨーク大学社会学部準教授 / 著書に『ポストコロニアリズム理論と資本の亡霊』 [Vivek Chibber, Theory and The Specter of Capital, Verso, Londres, 2013、以下の記事の一部は、Socialist Register誌2014年版に掲載された)
訳:逸見龍生
 
 
 植民地の時代が終わると、多くの国は産業発展の途へと促され、大規模な労働者階級を産みだした。だが逆説的なことに、この発展にともなって社会闘争の浪費がみられる。急進的な知識人のなかには、「階級」や「資本主義」といった概念は西洋がつくりだしたもので、西洋以外のコンテクストには適応不可能であるという者もいる。「南」の諸国の民衆はまず、自分たちの歴史や文化を取り戻さねばならないのだ、と。社会学者ヴィヴェク・チーバーが著作でこれに反論し、米国で大きな論争を引き起こしている。彼は労働者階級の窮乏と反抗は個別の地域・個別の文化を越えた普遍的な現象であることを示している。 【フランス語版・日本語版編集部】

≪ 原 文 ≫

 


 
 果てしがないかと思われた冬の後、資本主義、少なくともその新自由主義ヴァージョンに対する世界的な抵抗運動が復活してきている。過去40年以上もの間で、この種の運動がこれほど精力的に全地球規模で生じたことはなかった。確かにこの数十年来、間歇的な動乱や、短期的な異議申し立ての動きが世界各地に現れ、市場法則のとめどもない拡大に抵抗してきた。だが欧州や近東、米大陸で2010年以来起こっていることがらは、それらと比較しようもないほど大きい

 運動がこのように再出現した結果、ここ30年間のあいだの運動の退潮によって起きた被害の大きさにも光をあてることになった。労働者が保有する運動の手段は、かつてないほど脆弱になっている。労働組合や政党などの左翼組織は実質を失い、財政緊縮の支配の共犯者とすらなった。さらに、左翼の弱体化は政治・組織面ばかりではない。理論面でも同様である。

 野戦での敗北に次ぐ敗北は、空前の知的衰退をもたらした。社会の変革という観念が知の風景から撤退したというわけではない。少なくとも米国では、進歩的知識人や急進的知識人がなお多くの大学で教鞭を執っている。だが政治的急進性の意味そのものが変わってしまった。ポスト構造主義の理論の影響下に、社会主義的伝統の諸基礎概念は疑わしきものとなり、危険なものともなった。実例を挙げれば、「資本主義は個人を抑圧する現実の強制的構造である」とか、「社会階級の概念はきわめて明白な搾取関係のなかにその基盤をもっている」とか、あるいは「労働の世界にとって、集団的組織形態をとることが有効である」こと、などである。いずれの命題も二世紀のあいだ左翼には明白と見なされてきた分析であるが、今日ではあまりにも時代遅れとみなされている。

 
 
ポストコロニアル・スタディーズと左翼の思想的遺産への攻撃

 ポスト構造主義学派によって開始された、唯物論や政治経済学との決別は、この潮流の最新の殿堂において、掟と同然の力をもつに至った。この殿堂はアカデミズムの世界では「ポストコロニアル・スタディーズ」という呼び方の方がよく知られている。この20年間、左翼の思想的遺産への攻撃は、その旗印を変えてきた。フランスの哲学的伝統は、南アジアや「南」の諸国からやって来たきら星の如くならぶ非西欧的理論家に取って変わられた。最も影響力を持つ(そして最も顕著な)理論家としては、スピヴァク、ホミ・バーバ、ラナジット・グハ、そして《サバルタン・スタディーズ》のインド人グループ、さらにコロンビア人文化人類学者A・エスコバル、ペルー人社会学者A・キハノ、アルゼンチン記号学者W・ミニョロの名が挙げられる。彼らの共通点は、啓蒙主義の伝統を丸ごと捨て去ってしまうことだ。啓蒙はその普遍主義ゆえに疑わしい。文化や地方の特殊性とは無関係にある種のカテゴリーの価値を主張するというその傾向ゆえに、疑わしいのである。彼らの主たる標的、それはマルクス主義者たちだ。マルクス主義が啓蒙というこの盲目知の発展したものであると見なされているからだ。

 マルクス主義者たちから見れば、社会階級、資本主義、搾取といった概念は、いかなる地域であろうと、どんな文化にあろうと変わらず有効なものである。キリスト教の西欧、ヒンドゥー教のインド、イスラム教のエジプトと、どこであろうと、これらの概念は、社会関係の理解に適切なものであった。だがポストコロニアル理論の支持者には、これらのカテゴリーは理論的にも実践的にも袋小路に至る道だ。分析の格子として欠陥だらけであると同時に、反生産的でもある。これらの概念は、政治的課題に固有の創造的側面と自律的側面を否定し、行動に必要な知的エネルギーをそこから奪ってしまう。つまるところマルクス主義は、ヨーロッパという土壌に形成された杓子定規な枠組みのうちに各地の特殊性を押し込むに過ぎない。ポストコロニアル理論は、啓蒙の伝統を批判するだけではない。まさにこの伝統に取って代わろうとする。
 

 「普遍主義という公理は、植民者権力の中心的支柱のひとつである。なぜなら、人類は『普遍的』な特徴をもつとする考え方は事実上、支配者のものだからだ。」

 
 ポストコロニアル・スタディーズの代表作のひとつには、そう記してある。西欧に特有の性質を、人類全般にとって正しいと主張することによって、普遍主義は、その支配を固めようとしている、というのだ。普遍主義の規律に適わない文化は劣位に置かれ、暗黙裏に教導すべき対象とされ、自治権を禁止されてしまう、と。著者らの説明によれば、「普遍主義の神話は、『西欧』こそは『普遍』であるという公理の基盤に立った帝国主義的戦略に属する」

 こうした論理は、ポストコロニアル思想の中核にある二つの観点を結合させている。まず形式面では、普遍主義は社会の異質性を無視し、「適切でない」と判断された実践や約束事を周縁化してしまう、という観点だ。周縁化とは支配権の行使というわけである。第二に──これは内容にいっそう拘わる面だが──普遍主義が西欧のヘゲモニーの土台のひとつをなすと見なす観点だ。思想の世界は、もっぱら西洋で形成された諸理論を中心に作られており、政治的行動を育む知的反省や理論にとっては、これらが足かせとなっている。こうして、政治思想は、西欧の諸理論によって、一種の西欧中心主義に染め上げられてしまうのだ。ポストコロニアル理論の目的とは、こうした先天的な欠陥を消し去ることにある。それがなおしぶとく存続し、もろもろの結果を産みだしていることを明示するのだ。

 マルクス主義と左翼思想に関わる「大きな物語」への敵意は、ここから説明できる。今や重視されるのは、グローバルな分析を逃れる断片的なもの、余白、そして地理的ないし文化的な特殊性に根を下ろした実践、伝統である。D・チャクラバーティが地域固有の「異質性と共約不可能性」と呼んでいるものがあるが、まさしくそこにこそ今後の政治行動の手法を探すことが相応しい、と言うのだ。
 


カール・マルクス(1818 – 1883)

 
 
資本主義分析と政治的抵抗の実践 ─ 西欧中心主義か?

 マルクスとエンゲルスが生んだ政治的伝統には、二つ前提がある。第一は、資本主義は、地球上に拡大するにつれて、その網に落ちた誰に対してであろうと、制約を押しつけるということだ。アジア、南米、アフリカなど、資本主義が根を下ろした地域では、至るところ同じ一連の規則に従った生産過程がもたらされる。経済発展の様態や成長の速度に違いがあろうとも、いずれも資本主義の深層構造に刻み込まれた同じようなことが起きるのである。

 第二の前提は、資本主義がその論理と支配を強固にするにつれ、遅かれ早かれ労働者側がそれに反旗を翻すことも既定事実とされていることだ。世界のあらゆる場所に、資本主義による捕食活動に対する無数の抵抗の実例がある。それらはいずれも、宗教や文化的アイデンティティとは無縁のもので、マルクス、エンゲルスの理論の正しさをなお示しているように思われる。ゆえに、各地域に固有の「共約不可能」の異質性や重要性がどんなものであれ、資本主義は人類全体が抱く根本的な欲求に攻撃をしかけるのである。資本主義に対してなされる反対運動もまた、その再生産の法則と同じように、変化はほぼない。抵抗の様態には、場所による違いはないのだ。抵抗に生命を吹き込むメカニズムは、個人の幸福への希求と同じく、普遍的なものである。

 マルクスとエンゲルスのこれら二つの前提は、一世紀以上にわたって革命の分析と実践の支えとなってきた。ポストコロニアル理論がすべてそれらを一挙に断罪したこと──「この二つの前提の恥知らずな普遍主義的内容を許すことなどできようか」──は、深刻な論理的帰結をもたらす。マルクス主義というラディカルな批判の理論的道具から反資本主義を取り除いたら、いったい何が残るであろうか。経済のあゆみを決定している情け容赦ない利益競争を考慮に入れなければ、2007年以後、世界を襲った経済危機をいかに解釈するのか。緊縮政策の意味をいかに理解したら良いのか。普遍的な利害関心の表出を、そこに見て取るのでなければ、カイロやブエノス・アイレス、ニューヨーク、マドリッドで、同じスローガンを唱える地球規模の抵抗運動を、どう考えたら良いのか。普遍主義的な枠組みを忌避して、資本主義のどのような分析ができるというのか。
 


フリードリヒ・エンゲルス(1820 – 1895)

 
 問題の深刻さを考えると、こんな期待をしたくなる。ポストコロニアル・スタディーズの信奉者たちも、さすがに資本主義や社会階級といった概念は除外してきたのではないか。かれらだって、これらの概念は役に立つと判断しており、西欧中心主義などという疑いをかけたりはしていないのではないか、と。ところがこれらの概念は、彼らの目には、いかなる意味も持たぬもの、そればかりか、マルクス主義の空虚さの実例そのものと映っている。例えばプラカッシは、「(歴史分析の基盤に)資本主義を据えてしまうと、それぞれが異質な複数の歴史を均質化してしまうことにつながる」と述べる。

 プラカッシの考えによれば、次のようになる。マルクス主義者が資本主義の動態の外部にある諸活動を理解しようとしても、せいぜい少しずつ消滅していく過去の遺産ぐらいにしか考えない。社会構造はそれが反映している経済的動態──生産様式──を基盤に分析できるという考えは、単に誤っているだけではなく、西欧中心主義の産物である。つまるところそれは、帝国主義的支配という形態と共犯関係にあるのだ。「他の多くの西欧的観念と同様に、生産様式の交替として歴史を見る西欧中心主義的な物語は、19世紀の領土的帝国主義と一対をなしている」とプラカッシはいう。

 チャクラバーティも、影響力の強い彼の著書『西欧を地方化する』で同様の議論を展開している。彼によると、資本主義の展開を通じて世界が普遍化するという主張は、地域の様々な動態を同一の主題の単なる変異に還元してしまう。あらゆる国が、抽象概念との適合性の程度によってのみ規定された結果、その国固有の歴史は、西欧の経験という大きな物語の脚注としてしか存在しない。それに加えて、マルクス主義者は、世界の発展に関する分析から不測の事態をすべて排するという、悲劇的な誤謬を犯した。資本の普遍的動態を信仰するあまり、マルクス主義者は「歴史的過程における断絶や亀裂、変化の可能性」に盲目となってしまった。マルクス主義者の考える歴史とは、人間性に特徴的な自由意志に本質的な不確実性をまぬかれた歴史であり、あらかじめ決めてある目的に避けがたく向かっていく直線に似ている。以上の理由から、資本主義という概念は単に受け入れがたいのみならず、政治的には危険である。この概念によって、非西洋社会は自らに固有の未来を建設する能力を奪い取られてしまう、と。

 しかし、以下の事実は誰も拒んではいない。すなわち、前世紀を通じて資本主義が地球全体に拡大し、以前に植民地化された世界のほぼ全域が、それに巻き込まれたことである。アジアや南米を始め新たな地域に資本主義が定着するとき、地域の社会・制度にその影響が必然的におよんでいる。資本蓄積の論理は、地域経済にも、またこの侵入してきた圧力に適合を余儀なくされた非経済的部門にも、同様に及んだのである。

 だが、チャクラバーティは、資本のくびきが地球全体に拡大したことは認めるにしても、そこに世界の一種の普遍化を読み取ることは、拒絶する。彼の言うところによれば、資本主義が真に普遍化の媒体となるのは、あらゆる社会的実践が資本主義の法則に従う場合であり、そうした場合のみに起こる。チャクラバーティはいう。「資本のいかなる歴史的形態も、たとえそれが世界的規模におよぶものであったとしても、けっして普遍的なものにはなりえない。グローバルであろうと、ローカルであろうと、どんな資本形態も資本の普遍法則を表象したりはしない。それというのも、歴史的に決定された資本主義の形式はすべて、ヘゲモニーへの希求と地方固有の慣習や約束事の抵抗との一時的な妥協の産物なのだから」と。結局チャクラバーティにとって、普遍化を語ることができるのは、ただ資本が社会関係総体を制覇し、それからすべての自律性を奪ったときのみなのである。まるで、資本主義の主導者たちは、自分たちの利害と個々の社会的慣習が適合しているかどうかを計測するために、手に政治的ガイガー機器を持って世界を踏破しているかのような物言いだ。
 


アントニオ・グラムシ(1891 – 1937)

 
 別の見立てのほうが、もっと事実に近いようにみえる。つまり、資本家は支配を拡大し、最大限の投資収益を確保しようとする。特にそれと矛盾しない限りは、ローカルな約束事や習俗がどうであれ気にもとめない。労働者の不服従が引き起こされたり、市場の発育の妨げになったりなど、環境が資本家の目的にとっての障害となって初めて、調整や、場合によっては社会的慣習の変更が必要になる。こうした場合を除いては、地球上の様々な場所における「世界における様々な存在のあり方」に対し、資本家は王侯のごとく無関心である。
 
 
万人にあてはまる物語、普遍的な歴史としての資本主義

 どんな詐術を使ったら、グローバル化は世界の普遍化を意味しないなどと言えるのだろう。いたるところに拡大するもろもろの実践が、資本主義的なものとして記述されることが妥当であるとき、まさにこれら実践が普遍的なものになったということである。資本は進み、人口のますます広汎な部分を隷属化させる。こうしながら資本は万人にあてはまる物語、普遍的な歴史をつくりあげる。資本の普遍史という歴史を。

 ポストコロニアリズムの理論家たちは、口先ではグローバル資本主義の君臨を認めるが、その実質は否認している。だが、かれらをいっそう困惑させているのは、唯物論的分析の第二の点、すなわち抵抗現象に関わる側面である。確かにかれらは、資本主義が発達するにつれ、それに対する反抗が生じることは、認めている。労働者や農民、植民地現住民による闘争の称揚は、ポストコロニアリズム文学が、しきりに描いてきたテーマであり、この点でマルクス主義の分析と一致している。ところが、マルクス主義が、被支配者側の抵抗を、社会階級の利害の表現と理解しているのに対して、ポストコロニアリズムの理論は、この客観的かつ普遍的な力関係の問題を、わざわざ棚上げにしてきた。ポストコロニアリズム理論にとって、抵抗という事象はローカルで、特定の文化、歴史、そして領域に固有の現象に由来し、人類全体を特徴づけるような要求とは無縁なものなのだ。

 チャクラバーティの目には、社会闘争を唯物論的観点に結びつけることは、「(労働者に対して)ブルジョワ的合理性を割り当ることに帰する。というのも、ある行為(ないしあるモノ、関係、制度)の『経済的有効性』を合理的なものとして成立させるのは、かかる合理性の体系の枠組みの内においてだからである」。エスコバルも同様に、次のように書いている。「ポスト構造主義の理論は、閉じられた自律的、合理的個としての主体という自由主義的観念を捨てるよう私たちに呼びかける。主体とは、様々な領域において歴史的に決定された言説と実践の産物なのである」。資本主義が対立を露呈するとき、こうした対立は、個別的な文脈に限定された欲求の表現として理解される。この欲求は、歴史や地理にあわせて築き上げられただけではない、啓蒙主義の普遍的物語に組み入れようとするいかなる試みからもまぬかれている世界観によって産みだされたものである。

 個人の利害関心や欲望が、文化によって決定されていることは論を待たない。ポストコロニアリズムの理論家と、より伝統的な進歩主義的理論家のあいだに、この点についての不一致の種となるものはない。だが、一例だけ挙げれば、この世界のどんな文化であろうと、物質的な幸福への関心を人々に持たせないようにするような文化は、存在しない。食物や家屋、安全などへの根本的な欲求の充足は、それが文化の再生産にとって必要である以上、いかなる場所、いかなる時代においてもつねに重要である。それゆえに、人間の行動のある面は、各文化による鋳造からまぬかれていると言える。すなわち、そうした側面は特定の共同体に限定されるものではないのだ。特定の時代、特定の場所にのみあてはまるものを超えた、人間の心理、人間の本性に属するものを反映しているのである。
 

 
 
人間に共通の願い

 こう言ったとしても、私たちの食物や衣服、家屋への好みが、文化的特徴や歴史的偶発時の総体と、無縁であると言いたいわけではない。そもそも文化相対主義の信奉者たちは、われわれの欲求が、文化的に構築されていることのひとつの証として、消費形態の多様性を必ず強調する。こうした主張の内容はなるほど自明ではあるが、しかし飢えや寒さ、絶望で死なないことが、人間に共通の願いであることとは別問題である。

 まさにこうした人間的な幸福への配慮を糧として、資本主義は行く先々で成長する。マルクスが見たように、「経済関係の陰鬱な押しつけ」こそが、労働者を搾取の連鎖に投げ込むのに十分だ。このことは、文化やイデオロギーとは独立した真実である。労働者は、労働力を所有するやいなや(そしてそのほかには労働者はなにも所有していないのだ)、この労働力を売り始める。なぜならこれだけが、最低限の幸福に達するために労働者が保有している唯一の選択肢なのだから。自分の文化環境に照らし、自分たちの雇用主を富ませることなどやめようと思えば、労働者はもちろん拒否する自由がある。だがそれは、エンゲルスが示したように、餓死する自由があるというのと同じ事である。

 人間の本性にあるこうした生存欲求という側面は、搾取の基盤となると同時に、抵抗をはぐくむこともある。同一の絶対的な物質的必然が、資本家の手のもとに労働者を追いやる一方で、労働者を隷属化へと導く諸条件への抵抗へ促すこともする。雇用者は強欲から生産コストの切り下げに走り、そのために賃金総額を低く抑える。組合が組織されていたり、剰余価値の高い部門では、収益を最大限にすることにおのずと限度が生ずることになり、労働者は日々の生存のために闘うよりも、生活水準の向上に専念するだけの余裕はもつ。だが「南」と呼ばれる諸国や、先進工業国のどまんなかで増大しつある一部の部門では、別の事態が起きている。

 収益最適化のために、お粗末な賃金のほかにさまざまな他の手段も使われる。利益優先のためポンコツになるまで使い切られる老朽した機械設備、作業計画の過密化、労働時間の拡大、病気休暇中の賃金不払い、労働災害への保障拒否、退職金や失業保険の不在などである。資本が繁栄する場の大多数で、労働者の幸福追求の夢を資本蓄積の法則がたえず打ち砕いている。抗議運動が起こるのは、多くの場合は生きるための最低限を要求するだけで、それ以上ではない。あたかも、まあまあ人並みの生活条件を望むことが、信じがたいほどの贅沢だと言わんばかりだ。

 資本主義の進展の第一の局面である、労働契約への服従は、資本主義が、世界のどんな場所にも根づき、大きく花を結ぶことを可能にした。第二の局面である搾取への抵抗は、資本主義が目をつけたあらゆる地域で、階級闘争を産みだす。より正確には、闘争への動機が産みだされる。この動機が、実際に集合的な行動という実を結ぶかどうかは、様々な偶発的な要因に左右されるからだ。いずれにしても、資本の普遍化は、その必然的帰結として、生活の糧の保障を求める労働者の普遍的な闘争をもたらす。

 人間の本性における同一要素から、これら二つの形態の普遍主義が生まれると指摘するからといって、それがすべてだと言いたいわけではない。大部分の進歩主義者の目には、個別文化の障壁をあっさりと乗り越える他の要素、他の要求も関与する。例えば、自由や創造、尊厳への希求などがそれだ。なるほど人間性を単なる生物学的欲求に還元することはできないが、それでもなお、たとえ他の欲求と比べて通俗的なものだとしても、こうした欲求の存在を認め、社会変革のプロジェクトにおける、それにふさわしい場所に返してやらねばならない。かくも自明なことがらを考慮に入れないことは、左翼の知的文化の健康状態にとって、よい徴候とはいえない。

 多くの点で、ポストコロニアル・スタディーズは、実り多き役割を果たした。南側諸国の文学生産の飛躍に大きく寄与している。1980年から90年にかけての時代を画した知的交替において、反植民地主義の焔を蘇らせ、新たな帝国主義批判に影響を及ぼしている。ある種の西欧中心主義的な高慢さに対するその攻撃が、筋違いな結果しかもたらさなかったといえば、あまりにも事実から遠い。だが、その代償も重い。息を吹き返した資本主義がその破壊力を以前よりもさらに過酷に繰り広げているとき、米国の大学で流行中のこの理論は、危機を理解し、戦略的な見通しをつけるのに必要な概念的装置を解体しているのである。

 ポストコロニアリズムの支持者は、夥しいインクを使って自分たちが建てた風車を相手に闘った。その過程でかれらは、現地主義とオリエンタリズムの復活に大きな力を貸した。かれらの主張は、ローカルなものを普遍的なものよりも優先させることだけにとどまらない。政治行動の唯一の動力として提示された、文化的個別性に関するかれらの強迫的な価値賦与は、逆説的にも植民地権力が征服地に与えた異国趣味的で、軽蔑的なイメージを再興したのである。

 20世紀を通じて、反植民地主義運動は猛威をふるったあらゆる場所の暴虐を非難してきた。それはまさに、こうした暴虐が万人にとって共通の希望を侵害しているからであった。今日、西欧中心主義への反対という旗印の下、ポストコロニアル・スタディーズは、文化的本質主義を逆に産みだしている。左翼が帝国主義支配のイデオロギー的礎と正当にも見なしてきたものである。ローカルな文化と引き替えに、普遍的な権利という観念の信用を失墜させるとは、民衆の権利を蹂躙する専制者に対する、なんと素晴らしいプレゼントだろうか。国際主義的かつ民主主義的な左翼の再生は、これら古ぼけた表象にけりをつけ、われわれに共通の人間性と、資本の脅威という、対立する二つの普遍の価値を新たに主張していかねば、ただの願望にとどまるだけなのである。
 

 
 
(ル・モンド・ディプロマティーク日本語・電子版2014年5月号)
All rights reserved, 2014, Le Monde diplomatique + Hemmi Tatsuo + Ishiki Takaharu + Emmanuel Bonavita

※中見出し最後「人間に共通の願い」の段落途中
【元】 「労働者は、労働力を所有するやいなや、この労働力を(そしてそれだけを)売り始める」
【正】 「労働者は、労働力を所有するやいなや(そしてそのほかには労働者はなにも所有していないのだ)、この労働力を売り始める」に訂正(2014年7日1日)
 
 

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